在現代社會，人們常談論「信仰危機」的來臨。大家在此所感覺到的，同時也是一種人類公共空間的生存方式及交往關係出現了「問題」、產生了「危機」。其實，當人類脫離蠻荒時代、從蒙昧走向思想以來，信仰就如影隨形，與人類公共社會的發展同步。沒有信仰的社會是難以想像的。正因為如此，現代的學者們認為大有必要構建一種「信仰社會學」。這種真知洞見說明了信仰與人類社會這一公共空間的密切關聯，信仰即社會之魂，是人們社會存在中的精神依託。儘管信仰有著個人的因素、也反映出個我的內在感受，卻更多是一種群體表現，一種公眾願望。可以說，信仰與公共性有著內在的關聯。

中國社會迄今仍非常強調其「屬世性」。雖然人們不太願意用「世俗性」或「世俗化」這種表述，卻對「宗教性」、「宗教化」之說同樣非常敏感。儘管如此，當20世紀初一批知識精英高談「中國無宗教」，而不少現代學人仍呼應、堅持這類說法時，仍然沒有人能夠敢說中國社會就沒有「信仰」，更不會主張中國公共空間的「去信仰化」。很明顯，大家已經意識到信仰的缺失對於現代社會意味著什麼，而且也已經感受到沒有「信仰」、缺乏“信任”的社會共在空間所出現的交往障礙、交流窘境、交際癱瘓。沒有信仰，人類社會將寸步難行，而曾經維繫其共在的公共結構、公共秩序也會崩塌、散落。

公共空間在人類歷史發展中曾呈現出極為複雜多元的局面。這種公共空間包括政治的、文化的、民族的、民間的、社群的、族群的、經濟的等方面，甚至還有精神的、心理的等具有抽象性的公共層面。因此，信仰作為其公共性的體現，也是多層面、多領域的。在這些公共空間的疊合、同存處境中，信仰則可多種多樣，並存不悖。於是，公共空間的理想之態也應是多種信仰的和平共處，彼此寬容，以便能共用這一看似廣闊、其實有限的公共空間。在其中的某一共同層面，人們可以有多種信仰並存，而且應力爭「信仰但不認同」的寬鬆氣氛。而在其不同層面，人們則可同時擁有多種信仰的自由，在其持守的政治信仰、文化信仰、民族信仰、宗教信仰上形成分層共有、並行不悖的場景。這樣，人類的公共空間則會得到充分利用，信仰則可成為這一公共空間中的和諧、有機構成，為人們的精神交流提供平臺和工具。在越來越多元、複雜的現代社會，我們就應該更加小心地呵護大家生存的公共空間，使信仰成為其社會「場有」的精神支柱和溝通機制，而避免讓多種、卻不同的信仰變為我們公共存在中的交往阻力，更不應該使信仰的不同淪為人們紛爭、衝突的根源。